MARXISMO VERSUS LENINISMO

La teoría de Marx de la revolución socialista se basa en el principio fundamental de que "la emancipación de la clase obrera debe ser obra de la clase obrera misma". Marx sostuvo este punto de vista a lo largo de sus cuarenta años de actividad política socialista, y distinguió su teoría del cambio social de la de aquellos que apelaron a los príncipes, gobiernos e industriales para cambiar el mundo en beneficio de la clase obrera (como Robert Owen y Saint Simon) y de aquellos que confiaron en la acción decidida de alguna minoría ilustrada de revolucionarios profesionales para liberar a la clase obrera (tales como Buonarotti, Blanqui y Weitling).

Autoemancipación consciente

Marx vio que la posición social misma de la clase obrera dentro de la sociedad capitalista como una clase no propietaria, explotada y productora de riqueza la obligaba a luchar contra sus condiciones capitalistas de existencia. Se podría decir que este "movimiento" de la clase obrera es implícitamente socialista, ya que la lucha era en última instancia sobre quién debía controlar los medios de producción: la clase capitalista minoritaria o la clase obrera (es decir, la sociedad en su conjunto). Al principio, Marx creía que el movimiento de la clase obrera sería inconsciente y desorganizado, pero con el tiempo, a medida que los trabajadores adquirieran más experiencia de la lucha de clases y el funcionamiento del capitalismo, se volvería más conscientemente socialista y democráticamente organizado por los propios trabajadores.

Por lo tanto, el surgimiento de la comprensión socialista a partir de la experiencia de los trabajadores podría decirse que fue "espontáneo" en el sentido de que no requeriría la intervención de personas fuera de la clase obrera para llevarlo a cabo (no es que tales personas no pudieran participar en este proceso, pero su participación no era esencial o crucial). La propaganda socialista y la agitación serían realmente necesarias, pero llegarían a ser llevadas a cabo por los propios trabajadores cuyas ideas socialistas se habrían derivado de una interpretación de su experiencia de clase del capitalismo. El resultado sería un movimiento independiente de la clase obrera de mentalidad socialista y organizada democráticamente dirigida a ganar el control del poder político para abolir el capitalismo. Como Marx y Engels lo expresaron en El Manifiesto Comunista, "el movimiento proletario es el movimiento autoconsciente e independiente de la inmensa mayoría, en interés de la inmensa mayoría".

Esta era, de hecho, la concepción de Marx del "partido obrero". No veía al partido de la clase obrera como una élite autoproclamada de revolucionarios profesionales, como lo hacían los blanquistas, sino como el movimiento democrático de masas de la clase obrera con miras a establecer el socialismo, la propiedad común y el control democrático de los medios de producción.

El punto de vista opuesto de Lenin

Este era el punto de vista de Marx, pero no era el de Lenin. Lenin en su folleto ¿Qué hacer?, escrito en 1901-2, declaró: 

"La historia de todos los países muestra que la clase obrera, exclusivamente por sus propios esfuerzos, sólo puede desarrollar la conciencia sindical, es decir, la convicción de que es necesario unirse en sindicatos, luchar contra los empleadores y esforzarse por obligar al gobierno a aprobar la legislación laboral necesaria, etc. La teoría del socialismo, sin embargo, surgió de las teorías filosóficas, históricas y económicas que fueron elaboradas por los representantes educados de las clases propietarias, los intelectuales" (edición de la Editorial de Lenguas Extranjeras, Moscú, pp. 50-51).

"La conciencia política de clase puede ser llevada a los trabajadores sólo desde fuera, es decir, sólo desde fuera de la lucha económica, desde fuera de la esfera de las relaciones entre trabajadores y empleadores" (énfasis de Lenin, p.133).

"El movimiento espontáneo de la clase obrera por sí mismo es capaz de crear (e inevitablemente crea) sólo sindicalismo, y la política sindicalista de la clase obrera es precisamente la política burguesa de la clase obrera" (pp. 159-60).

Lenin continuó argumentando que las personas que tendrían que llevar la "conciencia socialista" a la clase obrera "desde fuera" serían "revolucionarios profesionales", extraídos al principio principalmente de las filas de la intelectualidad burguesa. De hecho, argumentó que el Partido Socialdemócrata Ruso debería ser una "organización de revolucionarios profesionales", actuando como la vanguardia de la clase obrera. La tarea de este partido de vanguardia compuesto por revolucionarios profesionales bajo estricto control central era "dirigir" a la clase obrera, ofreciéndoles consignas a seguir y por las que luchar. Es la antítesis misma de la teoría de Marx de la autoemancipación de la clase trabajadora.

El golpe bolchevique

La implicación de la teoría de Marx de la autoemancipación de la clase obrera es que la mayoría de la clase obrera debe participar conscientemente en la revolución socialista contra el capitalismo. "El movimiento proletario es el movimiento autoconsciente e independiente de la inmensa mayoría en interés de la inmensa mayoría".

El golpe bolchevique de noviembre de 1917, llevado a cabo bajo el pretexto de proteger los derechos del Congreso de los Soviets, no gozó de un apoyo mayoritario consciente, al menos no para el socialismo, aunque su lema "Paz, pan y tierra" fue ampliamente popular. Por ejemplo, las elecciones a la Asamblea Constituyente, celebradas después del golpe bolchevique y, por lo tanto, bajo el gobierno bolchevique, les dieron sólo alrededor del 25 por ciento de los votos.

John Reed, un periodista estadounidense comprensivo, cuyo famoso relato del golpe bolchevique, Diez días que sacudieron al mundo, fue elogiado en un prólogo por Lenin, cita a Lenin respondiendo a este tipo de crítica en un discurso que pronunció ante el Congreso de los Soviets de Campesinos el 27 de noviembre de 1917:

"Si el socialismo sólo puede realizarse cuando el desarrollo intelectual de todo el pueblo lo permita, entonces no veremos el socialismo durante al menos quinientos años... El partido político socialista – esta es la vanguardia de la clase obrera; no debe dejarse detener por la falta de educación de la media de masas, sino que debe dirigir a las masas, utilizando a los Soviets como órganos de iniciativa revolucionaria..." (Reed's emphasis and omissions, Modern Library edition, 1960, p.15).

Compare esto con un pasaje del comunista utópico, Weitling: "querer esperar... ¡Hasta que todos estén adecuadamente iluminados sería abandonar la cosa por completo!" No, por supuesto, que se trate de que "todos" los trabajadores necesiten ser socialistas antes de que pueda haber socialismo. Marx, al rechazar la opinión de que el socialismo podría ser establecido por alguna minoría ilustrada, simplemente estaba diciendo que una mayoría suficiente de trabajadores tendría que ser socialista.

El legado de Lenin

Habiendo tomado el poder antes de  que la clase obrera (y, menos aún, el 80 por ciento de la mayoría campesina de la población) se hubiera preparado para el socialismo, todo lo que el gobierno bolchevique podía hacer, como el propio Lenin admitió abiertamente, era establecer el capitalismo de Estado en Rusia. Que es lo que hicieron, mientras que al mismo tiempo imponían su propia dictadura sobre la clase obrera.

El desprecio por las capacidades intelectuales de la clase obrera llevó a la afirmación de que el partido de vanguardia debería gobernar en su nombre, incluso en contra de su voluntad. La teoría de Lenin del partido de vanguardia se consagró como un principio de gobierno ("el papel dirigente del Partido") que ha servido para justificar lo que ha demostrado ser la dictadura política más duradera del mundo.

La autoemancipación de la clase obrera, como defiende Marx, permanece en la agenda.

 

 

 

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